Seule une grande misère de la chair, peut détourner l’âme de la matière et la tourner vers l’esprit

16. Ainsi, aucun homme sur terre n’est si abandonné qu’il ne puisse s’aider lui-même s’il le veut vraiment : mais s’il ne le veut pas dès ses années d’enfance, il ne doit s’en prendre qu’à lui-même quand le malheur survient. Et ce que Je dis d’un homme est valable pour tout un peuple.

17. Il n’est aucun peuple sur toute la terre qui ne puisse fort bien se tirer d’affaire pour peu qu’il le veuille. Mais où est la volonté pour cela ?

Elle ne manque jamais pour faire le mal : mais pour le bien purement spirituel et pour la vérité, la bonne volonté est rare, parce que cela ne favorise pas les sens charnels,

et l’âme d’un homme dépourvu de ce bon vouloir, et de même les âmes de tout un peuple, tombe dans le jugement et la mort de la matière et ne peut alors plus rien entendre ni comprendre de ce qui est de l’esprit, de sa lumière et de sa vie.

Et lorsqu’on veut réveiller de leur sommeil ces âmes charnelles, elles entrent en fureur, se jettent sur l’intrus comme les loups sur les agneaux et l’étranglent et le déchirent sans pitié.

18. Est-ce la faute de Dieu si, pour les raisons que J’ai mentionnées, ces hommes tombent dans une impiété et un aveuglement spirituel complets et y demeurent pendant des milliers d’années ?

Si Dieu permet que ces hommes soient avertis par un jugement, cela témoigne assurément d’une bonté et d’une sagesse paternelles : car seule une grande misère de la chair peut détourner l’âme de la matière et la tourner vers l’esprit. – Comprends-tu cela ? »

26 LIBERE TON AME AUTANT QUE POSSIBLE DE TOUT LIEN TERRESTRE

1: Libère ton âme autant que possible de tout lien terrestre, et tu comprendras très vite et très facilement comment une âme peut atteindre en fort peu de temps la plus grande sagesse !

Mais tant que l’âme est encore trop profondément enfouie dans le tas de pourriture mortelle qu’est son corps, aucune sagesse divine ne peut être envisagée ni perçu !

2: Tout ce qui est mort, doit d’abord être de quelque manière totalement anéanti pour pouvoir entrer à nouveau dans quelque sphère d’existence.

Vois-tu, tant que tu te soucies de ta chair et de lui procurer une vie douce et agréable, tu reste assis sur cette souche et ne peux avancer ;

mais si tu renonce complètement à te préoccuper avant tout de ta chair pour ne plus te soucier que de ce qui regarde la vie de l’âme et de l’esprit qui est en elle, tu montes dans le bateau de la vie et seras bientôt loin d’ici.

5: L’âme n’est que le réceptacle de la vie issue de Dieu, mais elle est loin d’être la vie elle-même ; car si elle était la vie même, quel prophète eût été assez stupide pour lui prédire l’accession à la vie éternelle, ou au contraire la possibilité d’une mort éternelle ?

Mais puisque l’âme ne peut atteindre la vie éternelle que par les voies de la vraie vertu divine, comme cela peut-être démontré par de multiples exemples, il lui est donc bien impossible d’être elle-même la vie, et elle ne peut en être que le réceptacle.

6: Ce qu’on appelle esprit divin ou vraie vie, n’est qu’une petite étincelle au centre de l’âme. Cette petite étincelle doit recevoir une nourriture spirituelle qui est la pure parole de Dieu.

Grâce à cette nourriture, l’étincelle grandit et se renforce dans l’âme, et finit par prendre elle-même la forme humaine de l’âme, imprégnant l’âme tout entière et transformant finalement toute l’âme qui prend sa propre nature ; alors, bien sûr, l’âme est devenue elle-même toute vie et se reconnaît comme telle jusqu’à son tréfonds.

7: C’est seulement, lorsque la vie s’est ainsi pleinement reconnue et qu’elle à acquis une très claire conscience d’elle-même, qu’elle connaît les fondements de la sagesse ; mais tant que cet état désirable n’est pas atteint, il ne peut être question de sagesse !

8: La vraie sagesse est ce que l’esprit voit par les yeux de l’âme ; mais si une âme demande encore ce qu’est l’esprit en elle, comment la lumière de l’esprit et de toute vie pourrait-elle éclairer sa vision par ailleurs complètement aveugle ?

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